《龙潭夜坐》是明代思想家王守仁的诗作。下面是小编整理的关于王守仁《龙潭夜坐》赏析的内容，欢迎大家阅读学习。
龙潭夜坐
何处花香入夜清？石林茅屋隔溪声。
幽人月出每孤往，栖鸟山空时一鸣。
草露不辞芒履湿，松风偏与葛衣轻。
临流欲写猗兰意，江北江南无限情。
赏析
前三联写野外之景，多清凄，表现作者不得志的心境，也反映当时时政的萧条不如意，但是最后一联的无限情则表现作者的积极态势，并不会因失意而消沉，会继续努力，因为这片山河寄托着他太多的感情。
此诗用典颇多：首句花香暗含于良的《春山夜月》掬水月在手，弄花香满衣，寄情隐逸，实则是对楼台深翠微的无奈。石林茅屋让人联想温庭筠的《商山早行》鸡声茅店月，当时温庭筠出长安去南方做小官，心情郁郁，有对时政失望。
第二联用典王维的《鸟鸣涧》人闲桂花落,夜静春山空。月出惊山鸟,时鸣春涧中。王维是个青年得志，平步青云，而后看透政治纷扰，最终隐居终南山看云卷云舒的人，他有很多是诗都描写了隐居的恬静，比如空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。独坐幽篁里，弹琴复长啸。林深人不知，明月来相照。这些与其说是享受隐居，不如说是失望与人世间的勾心斗角。
第三联首句正确理解的顺序是不辞草露芒鞋湿，意思是，不怕草上有露即使沾湿草鞋，第二句于讲“松风吹解带”，有即使遭人不待见，也要这么做的意思。
尾联第一句的猗兰用典孔子的《猗兰操》，据一些史料记载，《猗兰操》是孔子从卫国（也就是豫北地区）返回家乡鲁国时，感叹自己生不逢时，不被重用而表达的感受。而后语句是全诗的中心句，反用苏轼的“也无风雨也无晴”，而道有无限情，点明作者不会跟前面那些失意的隐居的人一样弃时事不管，独善其身，而是要继续做事。
龙潭夜坐
何处花香入夜清？石林茅屋隔溪声。
幽人月出每孤往，栖鸟山空时一鸣。
草露不辞芒屦湿，松风偏与葛衣轻。
临流欲写猗兰意，江北江南无限情。
哪来夜花香气清？石林茅屋隔溪声。
隐者月出每独行，空山偶一传鸟鸣。
草鞋不怕露珠湿，松风偏爱葛衣轻。
水边琢磨《猗兰操》，江南江北都是情。
注释
龙潭：这里指的是滁州的龙池、又称“柏子潭”、“柏子龙潭”。遗址在滁州的龙池街。
幽人：幽隐之人。
芒屦：草鞋。
葛衣：泛指秋冬间所穿的衣服。
猗兰：即《猗兰操》，也称《幽兰操》，琴曲名。
创作背景
此诗为正德九年（1514）春作者于滁州任上所作，时年四十三岁。作者在正德八年（1513）被任为南京太仆寺少卿，因督理马政至滁州，公务之余，时与师友游览当地名胜琅琊山、龙潭等处，并和学生随处讨论学问，相互启发，心情十分愉快。
赏析
王守仁因反对宦官刘瑾专权，遭谪边多年。刘瑾败后，官至兵部尚书。但其安邦定国大志终不得伸展，心中自然苦闷，故有夜不入眠，寻幽解闷之举。《龙潭夜坐》便是此种心境的写照。
“何处花香入夜清，石林茅屋隔溪声。”首联写“花香”、“溪声”引动诗人游兴。此处开篇点题，扣住“夜坐”落笔，先从嗅觉、听觉写起，“花香”扑鼻而不知所自，“溪声”充耳却隔着石林茅屋。夜深人静，“花香”、“溪声”自然格外清晰，但又都笼罩在夜色朦胧之中，让人感知得到，而捉摸不着，充满神奇的力量，令人向往，激发了诗人的游兴。
“幽人月出每孤往，栖鸟山空时一鸣。”此联写诗人月夜独游。诗人这里自称幽人。明月当空，诗人踏着月光，在龙潭附近夜游。四周一片幽静，唯有山中栖息的鸟儿不时发出鸣叫。这里，诗人意在表现月夜的孤寂空廓，但不从寂静无声上用力，而是特意地写了声响，以反衬周围环境的空旷幽邃，达到“鸟鸣山更幽”的艺术效果，使自然界充满生命的意趣。
“草露不辞芒屦湿，松风偏与葛衣轻。”这一联写诗人徜徉在大自然中的轻松快慰的心境，颇似陶渊明的田园归隐情调。诗人踏着“草露”，迎着“松风”，不怕草鞋打湿，任凭风吹衣飘，虽有露冷风凉之感，但诗人向往归隐生活，一派隐逸风情跃然纸上。
“临流欲写猗兰意，江北江南无限情。”尾联抒发生不逢时的感慨和对大江南北壮丽风光的热爱。孔子在《古琴操》中有《猗兰操》，哀伤生不逢时。王守仁在平定宁王朱宸濠之乱后，因小人陷害，以功成罪。作此诗时，正是他伤不逢时的时候，所以借《猗兰操》琴曲名来抒发心中的烦忧。但正当他面对大江，想要发泄不满时，大江南北的壮丽山河，又使他抑郁的心情豁然开朗，足见诗人的胸怀是坦荡豁达的。
全诗写龙潭夜景，一片清幽，含蓄委婉地抒发了诗人厌倦世俗官场，眷然归与的思想感情。
作者简介
王守仁（1472—1529），字伯安，号阳明子，世称阳明先生，生于浙江余姚。杰出的思想家，文学家，明弘治十二年（1499）进士，授兵部主事。明正德元年（1506）触怒权宦刘瑾，谪贬贵州龙场（修文县治）驿丞。刘瑾被诛后，任庐陵县知事，累进南太仆寺少卿。正德十一年（1516）擢右佥都御史，继任南赣巡抚。他集文武谋略于一身，做事智敏，用兵神速。以镇压农民起义和平定“宸濠之乱”拜南京兵部尚书，封“新建伯”。后因功高遭忌，辞官回乡讲学，在绍兴、余姚一带创建书院，宣讲“王学”。嘉靖六年（1527），复被派总督两广军事，后因肺病加疾，上疏乞归，病逝于江西南安舟中。
主要成就
军政
正德十三年（1518年），王守仁恩威并施，平定为患江西数十年的民变祸乱。
正德十四年（1519年），王守仁在鄱阳湖中仿效赤壁之战，平定洪都的宁王朱宸濠之乱。
嘉靖七年（1528年），平定西南部的思恩、田州土瑶叛乱和断藤峡盗贼。
思想
阳明先生明代心学发展的基本历程，可以归结为：陈献章开启，湛若水完善，王守仁集大成，王守仁的阳明心学直接的源头是“陈湛心学”。阳明心学始创于“龙场悟道”，其“悟道”的理路，与陈献章的“静养端倪”堪相一致，这一看法已是学界的共识。阳明心学与陈湛心学的渊源关系，学界一直有明确的说法。朱维铮先生说，“陈献章，是王阳明学说的真正教父”；“广东，是王学的策源地”。
王守仁反对把孔、孟的'儒家思想看成是一成不变的戒律，反对盲目地服从封建的伦理道德，而强调个人的能动性，他提出的“致良知”的哲学命题和“知行合一”的方法论，具有要求冲破封建思想禁锢、呼吁思想和个性解放的意义。王阳明广收门徒，宣传他的思想主张，史称“阳明学派”（又称“姚江学派”）。他的著作有《王成文公全书》三十八卷行世，被学术界评价为中国封建中世纪社会后期出现的最早的启蒙哲学。
王守仁与孟子间的承继关系，不仅体现在理论体系上，甚至用词上都有相似之处；禅宗对阳明心学也有深远的影响。和会儒禅既在心性本体上，又在追求心性本体的工夫上。 心本体首创之功在于禅宗，而将心本体道德伦理化、提出儒家心本体论的则是象山，集大成者则在阳明。王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
阳明学是明朝中晚期的主流学说之一，后传于日本，对日本及东亚都有较大影响。阳明心学是中国思想文化史上的重要学说之一。阳明心学不是唯心之学，也不仅仅是心理之学，而是中国古代思想家既强调道法自然，又主张天人合一，更重视人的主观能动性等一系列哲学思想之集大成，通过心即理、知行合一、致良知等核心概念实现了理论与实践的统一、主体与客体的统一和内圣与外王的统一。站在今天新的历史方位上，传承发扬阳明心学，有着重大的理论价值和现实意义。
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