慢才是活着，在快速的現代世界，我想很多人感受到其中的真理。當人們像雜技藝人般，看到手中拋甩的小球越來越多、越來越快時，所有人都明白，終有失手崩潰的那一刻。然而又不敢停止，害怕停下就被社會拋棄。他們每時每刻，都被各種計劃、約定和責任填滿，在疲於奔命中，眼看生命與自己擦肩而過，真正的幸福和快樂卻漸行漸遠。於是，開始有人提倡一種慢生活。
慢生活，首先要有對現代性的反思。速度和效率，是現代性最迷人的陷阱，它使人們不再思考現代性的困境。現代是一種單一的時間概念，它認為時間向着未來永遠前行，意味着人與傳統的徹底決裂。在現代性中，人成為衡量一切的尺度和主體，正是對存在的這種理解，驅使着人們對自然和世界的無限擴張，並認為人類是支配一切的力量。它不僅拋棄了宗教中神和天道的尺度，也拋棄了自然的尺度、歷史和文化的尺度。
效率被視為現代性最大的貢獻，它意味着沒有終點和極致，人可以無限提高效率。於是我們的生活充斥着越來越多的按鈕等着我們去按，越來越多的信息等着我們去看。現代性的困境在於，人一方面人成為決定一切存在的中心，一方面又在追求速度和效率的活動中，慢慢地遠離自身的人性和生命的價值。
人們對慢生活雖有理念，但如果缺乏哲學支持，實行起來仍會感到困難重重。慢生活，意味着要發現一種簡單哲學，來簡化我們的生活。人到底需要多少東西，生活才能快樂和幸福呢？只有不斷反問這個問題，人才能擺脱物的控制，否則腦中只會被佔有、購買和消費等觀念塞滿。
人只有從一切人造物中解放出來，才能真正解放自己的精神和心靈。像耶穌所説：“你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎？”“你想野地裏的百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線。然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！”耶穌的這些話語，就是教人們要擺脱物役。
慢生活，意味着相信一種清貧哲學。這種哲學希望通過精神的積極作用，主動選擇一種清貧的生活方式。中國傳統文化中有大量這種思想。孔子説“君子食無求飽，居無求安”，“君子憂道不憂貧”，倡導的就是一種貧窮哲學。他把顏回立為君子的榜樣，告知人們只有在清窮、淡泊時，才能感受到靈魂快樂。顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷”，“回也不改其樂”，這是因為他懂得放棄就是獲得。這種清貧哲學，把貧窮視為一種美，視為一種高度清淨的自由狀態，是一種積極的生活選擇，所以孔子説“君子固窮”“貧而樂”。即便在窮困中，也不會被貧窮所困，而是感受到靈魂擺脱各種束縛後，所獲得的一種解放，如孔子説的“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”。
這種清貧哲學，還需要有對財富的反思。孔子説：“不義而富且貴，於我如浮雲”，反思的是財富的合法性問題。而孟子説的“為富不仁矣，為仁不富矣”、《大學》説“仁者以財發身，不仁者以身發財”，反思的則是財富與心靈的關係，對財富的慾望太多，肯定會遮蔽心靈對世界的發現和對善的追求。因為人會執着於財富的保值和增值之中。
慢生活，更重要的是要發現一種荒原哲學和山水哲學。當孔子説“知者樂水，仁者樂山”，他並不在意山水的經濟價值，看重的是它們野性之美。山水、荒原、大海，本身就能讓人的靈魂得以淨化，讓人們對自然和生命有一種敬畏之感。這種哲學意味着，把荒原視為一切生命的源泉，不管它多麼任意、盲目和野性，它都具有人類所無法想象和創造的`完整性與自主性。人只有常置身在荒原和山水之間，才能讓人真正學會謙卑，打消靈魂中某些妄念，體會到慢生活的真諦。
荒原和山水，對人的心靈本身，就有一種引導的力量,不僅能激發我們的思想，也能讓我們懂得人類真實的處境。荒原哲學，意味着對現代性真正的反思，不是把人看作萬物的尺度，而是把大自然看作人的尺度。儒家所謂“萬物並育而不相害”，強調的就是人與物的價值平等觀，把人格平等觀擴展到了所有生命乃至一切事物。這種思想為傳統中國人節儉的生活觀提供了深厚的哲學基礎。所謂的慢生活，就是在山水和荒原間，體驗生命的孤獨或寧靜。它即是對自然和生命的敬畏，也是對自然和生命的一種審美。
只有當一個人對大自然有了敬畏、熱愛和想象時，他才能體會到大自然的體膚、血脈、情感與自己是相通的。他會發現生命並不是一場競賽，而像一條河流一樣，快與慢、清潔與污濁都是生命唯一的形態，不會再有第二條相同的河流了。我記得《論語》描繪過孔子的“燕居”狀態，那就是一種慢生活。當人如大自然中的樹木一樣，心情平靜時像大樹枝幹般舒展挺拔，心情愉快時像小樹嫩枝般輕盈妙婉，才是慢生活的理想狀態。
學識谷
