中国文化有着五千年的文明历史，可谓是博大精深。从老子到孔孟，再到朱熹理学，中国的国学文化底蕴深厚。学习国学知识，可以提高我们的品德修养，也可以为我们的人生答疑解惑，下面是国学智慧的纲要，需要的朋友们可以看看，希望对你有所帮助!
《大学》三纲：明明德、亲民、止于至善
“明德”就是与生俱来的智慧，不需要学习，本来就有，人人都有。但因我们后天的心里存见，价值偏见，造成了思维洞穴和对宇宙人生的认识局限，所以要"明"，明“明德”(孟子把这过程叫“养浩然之气”)，是一个人是否有大智慧的根本地基。明得越多，智慧越大。反之，并不是说没有智慧，而是智慧的范围很小，俗话说的玩小聪明，机心重，会盘算，聪明反被聪明误，这些都是指智慧的范围很小。因为眼浅皮薄的人，所见的“本末终始”(事物的因果关系)的半径就小，就越是没法做成大事。所谓事后方知、一见便知、未来先知，这就是描述智慧大小的三个层面。
最大的智慧，当然是未来先知。这个智慧，是把胸怀放到天地宇宙那样大，所见的“本末终始”(事物的因果关系)的半径就有天地宇宙那么大，这就是“亲民”(并非政治术语)，天地宇宙没有私心，对一切平等付出，无有高下贵贱之别，故可其大无外，其小无内，这是最大的亲民。
那么，我们人类作为天地宇宙万物之灵，就要回归到天地的本来状态，“毋意、毋必、毋固、毋我”就是亲民，多站在别人的立场着想就叫亲民，少些自以为是就叫亲民，孝顺父母就叫亲民，奉献自己就叫亲民，舍己为人就叫亲民，吃得亏就叫亲民，为人仗义做事诚信就叫亲民。。。在亲民的实践中渐渐扩大胸怀，智慧的半径就随着胸怀的半径越来越大，从而认知范围以及认知空间也会越来越大，最后跳出思维洞穴(时间和空间)的陷阱，无碍穿梭于天地宇宙(“与天地精神相往来”，“天人合一”，“万物皆备于我”…)，这样就是“止于至善”了。
国学的应用智慧，主要说的是“亲民”这个层面。《大学》三纲说的略笼统，八目说的详细些。
《大学》八目是：格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。
格物、致知、正心、诚意，是国学的心法，即“明明德”。好比九阳神功，心法是最重要的，心法通了，全身几百个穴道就打通了，内功就练出来了，即使什么花拳绣腿也不学，行走险恶江湖也仍然是高手，有九阳神功护体，随便那些坏人怎么打都不会受伤。儒家把这个心法叫“内圣”。
修身、齐家、治国、平天下，是国学的应用智慧，即“亲民”。好比九阳神功，闭关是必要的，但不要关着门来练，要到江湖上去打磨才能成就真功夫。常常反省自己就是练功，如何把自己周边的人事关系处理得祥和就是练功，如何处理好家庭，如何处理好婚姻，如何处理好领导关系，如何处理好同事关系，如何处理好与恶人横人的关系，如何面对顺境逆境，如何面对毁誉评说，等等，这都是在练功。每当处理好一件，穴道就被打通一个，最后胸怀越来越大，智慧越来越大，那么治国平天下，也不过如烹小鲜。儒家把这个智慧的外用叫“外王”。
《易经》中有一个非常重要的理论，叫做“天人合一”，就是说人与天地是相应的。那么“天人合一”的理论对养生又有什么指导意义呢?《黄帝内经》说：“天地合气，命曰人。”意思是，人是天地的气组成的，人体的物质基础都来自天地，所以人的一切都离不开天地。既然如此，人的养生当然也不能离开天地了。
养生要顺应天地，就是说人必须要顺应天时地利的变化，顺着这个变化，养生就能成功，违背这一规律，健康就要受到影响。那么，怎么样来顺应天地呢?
第一就是要遵循阴阳运行的规律。在一天、一年中，阴阳的运行都遵循着一个规律——“阳长阴消，阴长阳消”，也就是阴阳不停地在变化的`规律。
第二个就是气机升降的规律，子时则气升，午时气就开始降了，夏天是气机升得最高的时候，冬天是气机降得最低的时候。
第三个规律就是天地气化是有开有合的。春分时节，阳气开始生，天气渐暖，昼渐长，这叫“开天门”;到了夏天，大自然处在生发的时候，人也一样，是身体活动最旺盛的时节;到了秋分的时候，大自然的气机开始收敛了，就要“入地户”了;而到了冬天，经过了大半年的活动，就要开始保养了，为来年的春天做准备。
《易经》中讲的天人合一的养生，告诉我们人的气是天地所赐，那么人的养生也就应该要根据天地阴阳之气的变化来进行。这种养生哲理可以简单地概括为一句话：顺应自然则养生成功，违背自然则百病迭起。
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